8-18 июля 1948 года в Москве состоялось Всеправославное совещание Глав и Представителей автокефальных всех поместных православных Церквей, которое было приурочено к празднованию 500-летия фактической самостоятельности Русской церкви. Участники Совещания понимали, что в Православию противостоят две мощные, политически ориентированные организации — Ватикан и Всемирный Совет Церквей. Ватикан продолжает попытки создания единства на условиях унии (подчинения папе), а ВСЦ — на пути ложного безблагодатного единства, довольствуясь «минимумом веры», — минимумом, который, по замыслу экуменистов, позволит собрать у будущих «алтарей» не только христиан, но и иноверцев…
Сегодня нам в подобных обстоятельствах следует руководствоваться волей Божией, стараясь ни на йоту не отступать от того, что силою Святого Духа было утверждено на Вселенских Соборах и явлено в святоотеческом учении. Именно в этом видели свой долг перед паствой участники Всеправославного Совещания и об этом же говорил Святейший Патриарх Алексий (Симанский) в своей вступительной речи на первом пленарном заседании 9 июля 1948 года. В ней Первосвятитель Русской Православной Церкви подчеркнул важность двух проблем — усиливающейся активности Ватикана и возникшего среди протестантов экуменического движения.
Накануне проведения экуменической Амстердамской Ассамблеи 1948 года, повестка дня которой исключала какие-либо догматические вопросы и преследовала одну цель — учредить новую «церковь по экуменическому плану», Святейший Патриарх Алексий показал, что нет никаких благословных оснований для участия в этом проекте:
«Православная Церковь, не имеет административного объединения даже поместных Церквей. Для чего же она будет принимать участие в административном объединении разномыслящих христианских организаций, и не будет ли такое участие значить, что мы жертвуем сокровище веры во имя какого-то призрачного, ложного единства».
Святейший Патриарх Алексий I отметил богоборческий характер всего экуменического движения, которое соблазняет человечество на строительство вавилонской башни «нового мирового порядка»:
«Организованная по экуменическому плану церковь угрожает стать ближе к земле, чем к небу… Фактически готовится к воскрешению мирской идеал всемирного владычества. Строится новый храм с высокой кровлей и гордой вывеской «Всемирный Совет Церквей».
Участие в подобном строительстве для участников Совещания 1948 г. представлялось совершенно недопустимым, они видели свою задачу совсем в другом. По словам Патриарха Алексия I, она заключалась в следующем:
«В заботах о всемирной христианской пастве наша Православная Церковь и должна взять на себя труд — попытаться спасти ее от уклонения с истинного пути в Царство Божие! На этом нашем братском Совещании мы не должны ограничиваться одними краткими ответами на обращенные к нам вопросы инославия, нам надлежит дать исчерпывающее исповедание нашей веры. До сих пор правды о Православии не знает большинство христиан… Пусть все исповедующие Христа узнают, что есть в мире Единая, Святая, Апостольская, Православная Церковь, ведущая к вратам Царства Божия, в неисчерпаемом изобилии обладающая всей полнотой благодатных даров Святого Духа. Пусть всякая христианская душа познает всю неодолимую ничем защиту Церкви, всю полноту благодати святых таинств, всю мудрость отеческого предания и всю силу благодати Божией, неизменно пребывающей в Церкви!»
ХОД СОВЕЩАНИЯ И ПОВЕСТКА ДНЯ
История созыва Всеправославного Совещания связана с тем, что после войны Православные Поместные Церкви начали испытывать все более сильное давление как со стороны Ватикана, так и со стороны усилившегося экуменического движения. В 1948 году организаторы Амстердамской Ассамблеи, на которой должна была быть создана «экуменическая церковь» под названием «Всемирный Совет Церквей», прислали всем Поместным Церквам, в том числе и Русской, приглашения участвовать в Ассамблее и стать членами ВСЦ. Тогда было решено организовать встречу глав и представителей Поместных Церквей с тем, чтобы они могли обсудить стоящие перед ними проблемы и выработать единую точку зрения.
Московское Совещание было созвано за месяц до Амстердамской экуменической Ассамблеи и проходило с 8 по 18 июля 1948 г. Главы и представители всех Автокефальных Православных Церквей были приглашены в связи с празднованием 500-летия Автокефалии Русской Православной Церкви.
В Москву приехали делегации 10 Автокефальных Церквей из 13. Иерусалимский Патриарх не смог приехать из-за войны в Палестине и осады Иерусалима и впоследствии одобрил все решения Совещания. Отказалась от участия Кипрская Церковь, а представители Греческой и Константинопольской Церквей прибыли только на празднества и в работе Совещания не участвовали. Это неучастие, а также попытки воздействия на других участников с целью сорвать принятие ряда решений объясняются тем, что ко времени Московского Совещания эти Церкви были уже вовлечены в экуменическое движение и дали согласие на участие в Амстердамской Ассамблее.
На пленарных заседаниях и в комиссиях были заслушаны и обсуждены доклады по темам:
1) Ватикан и Православная Церковь;
2) об Англиканской иерархии;
3) о церковном календаре;
4) экуменическое движение и Православная Церковь.
Совещание вынесло Резолюции по этим четырем вопросам и обратилось ко всем христианам мира с Обращением. Документы подписали представители 10 Поместных Церквей — Патриархи: Московский и всея Руси Алексий, всея Грузии Каллистрат, Сербский Гавриил, Румынский Юстиниан и позднее Иерусалимский; от Антиохийской и Александрийской Церквей их представитель митрополит Ливанский Илия, от Польской Церкви архиепископ Тимофей, от Албанской епископ Паисий и Экзарх Московской Патриархии в Чехословакии архиепископ Елевферий.
Деяния этого Совещания в двух томах были изданы в Москве в 1949 году[1] и уже давно практически недоступны читателю. Поскольку в 1961 г. Русская Православная Церковь под давлением светской власти и вопреки решениям Совещания 1948 г. приняла решение стать членом ВСЦ и пошла на контакты с Ватиканом, Деяния этого Совещания были преданы забвению.
ЗНАЧЕНИЕ АВТОКЕФАЛИИ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
В XX столетии идеей создания «вселенской церкви» были одержимы многие. Ватикан продолжал усилия устроить «вселенскую церковь», как он ее понимал, то есть подчинить власти папы всех «схизматиков». Протестанты задумали слепить некий союз церквей, наподобие привычных для них общественных организаций, вовсе не думая о благодатном единстве. Часть Православных Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархом немало потрудилась на экуменическом поприще, надеясь возглавить новую экуменическую церковь. Всеправославное Совещание в Москве в 1948 г. объединило тех, кто не мог пойти на унию с Римом, не допускал возможности иметь общение с еретиками в ВСЦ и считал участие в нем пагубным для Православия.
В этих условиях автокефалия была единственным средством для сохранения Православия. Русская Церковь решилась на объявление автокефалии, то есть на разрыв отношений, но не с Матерью-Церковью, которой смиренно подчинялась в течение почти пяти веков, а с Константинопольской патриархией, лишь окончательно убедившись в отпадении ее в унию — в 1448 г., то есть через 9 лет после заключения Флорентийской унии.
Всеправославное Совещание, посвященное 500-летию Автокефалии, было созвано в 1948 г., когда Вселенский Патриархат еще раз «покачнулся», но теперь уже в сторону «экуменической церкви», рассчитывая возглавить ее. Пятьсот лет назад патриарший престол в Константинополе с 1439 г. ряд лет занимали патриархи-униаты. В XX столетии с 1920 г. Константинопольский престол занимали в основном патриархи-экуменисты, обновленцы и масоны (вроде митр. Мелетия и Афинагора; последний справа на фото во время встречи с папой Павлом VI). В обоих случаях существовала угроза Единству Соборной и Апостольской Православной Церкви: в середине XX века так же, как и в середине XV, во главе Константинопольского Патриархата стояли патриархи, предававшие интересы Православия. В обоих случаях Русская Церковь видела свою задачу в том, чтобы «быть бдительной и твердо хранить Вселенское Православие, переданное нам изначала».
Участники Совещания — и это видно из их выступлений — хорошо сознавали высокий смысл того события, ради празднования которого они собрались в Москве. Именно в Москве, которая в течение долгих столетий неизменно оказывала поддержку и материальную помощь всем Православным Церквам-Сестрам, находившимся в плену у турок. Для них, особенно для Церквей славянских, с Русской Православной Церковью были связаны надежды на защиту от агрессии Ватикана и на сохранение чистоты веры в предстоящей борьбе с экуменизмом.
Отмеченная нами связь времен не ограничивается 1448 и 1948 годами, ее нить тянется через 50 лет и в наше время. И сегодня проблема единства Вселенского Православия, как мы видим, напрямую связана с проблемой сохранения Православными Церквами чистоты православной веры, и опыт прошлого помогает нам найти истинные пути для ее разрешения.
В Резолюции о Ватикане участники Совещания осудили римское папство за все новоявленные римские догматы: «Вследствие этого антихристианского нововведения римские епископы причинили громадный вред единству Вселенской Церкви и вообще делу созидания спасения человеков на земле». При этом они подчеркнули, что это определение, осуждающее папство, не является случайным, но оно вытекает из самих принципов древневселенского Православия и повторяет исповедание Восточных Патриархов, выраженное ими в Посланиях 1723 и 1894 годов.
Участники Совещания рассматривали униональные поползновения Ватикана и экуменические инициативы протестантства в неразрывной связи как единое наступление на Православную Церковь.
ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
На пленарном заседании 10 июля 1948 года, посвященном теме экуменизма, были зачитаны два доклада сторонников участия в ВСЦ (представителей Румынской и Болгарской Церквей) и доклад протоиерея Григория Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь» (См.: Деяния Совещания… Т. 2. С. 87–195), в котором была изложена позиция нашей Церкви. Кроме того, на заседании комиссии по экуменизму выступил архиепископ Серафим (Соболев) с докладом на тему «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?»
(на фото слева: сидят (слева направо): епископ Ювеналий, епископ Елевферий, митрополит Мелетий, архиепископ Нестор; стоит — священник Григорий Разумовский// еп. Елевферий и о. Григорий «присоединяют отколовшихся» архиереев Маньчжурии, 1945 г.)
Содержание доклада прот. Г .Разумовского изложено в этом разделе, задача которого — дать краткую историю экуменизма, объяснить его суть, а также показать, как и почему Русская Православная Церковь все же стала участвовать в экуменическом движении и к чему это привело. Начнем мы с уяснения того феномена, который всем известен под названием «экуменизм» и при такой широкой известности далеко не всем понятен, как в отношении своего происхождения, так и преследуемых целей.
А) История экуменического движения
Начальный период (1850–1910). Движение, ныне известное под названием «экуменического», зародилось в протестантской, то есть неправославной, среде в середине XIX века. Его инициаторами были руководители Англиканской церкви в Англии и Америке. Они утверждали, что Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь перестала существовать, «разъедаемая недугами разделений и взаимного непонимания». В самых неопределенных выражениях они говорили о своем намерении объединить всех христиан в единую «вселенскую церковь». Эти неправославные представления о единой церкви были положены в основу всех позднейших экуменических теорий и организаций.
Первоначально среди англикан и старокатоликов возникла мысль о возможности сближения с Православием и даже о возможности объединения. Начались переговоры по этому поводу. Какое-то время православным казалось, что подобное объединение возможно, и сама идея воссоединения христиан находила горячих сторонников в православной среде. Без учета этого явления в межхристианских отношениях нельзя понять, каким же образом православные были вовлечены в явно антиправославный проект, каковым является экуменическое движение в его современном виде. Многие православные иерархи и богословы верили в искренность намерений протестантов отказаться от своих заблуждений и поэтому стали принимать участие в различных диспутах, конференциях и союзах. Им казалось, что они свидетельствуют истину Православия заблудшим чадам, пожелавшим вернуться в Церковь Христову. Таким образом, истоки современных доводов о «миссии Православных Церквей в ВСЦ свидетельствовать об истинах веры с целью обращения неправославных» восходят к тому времени, когда иллюзии относительно экуменического движения еще не были рассеяны. Повторяемые сегодня, эти доводы являются просто неубедительными оправданиями.
Говоря о начальных причинах возникновения этого нового движения, протоиерей Григорий Разумовский в своем докладе сказал: «Именно секты, как и все протестантство в целом, уже почувствовали голод по благодати Божией, которая дается только в таинствах Церкви. Эти ветви Единой Церкви, оторвавшиеся от ствола ее, хотели укорениться самостоятельно и образовать самостоятельные церкви… В какое бы сочетание эти ветви между собою ни вошли, они могут образовать лишь веник плодовых ветвей, неминуемо подвергающихся засыханию… Перед этим движением, названным новым термином «экуменическое», т.е. вселенское, в смысле горизонтального охвата вселенной, стоит вопрос не о воспрививке отпавших церковных ветвей к основному стволу Церкви, а об объединении всех христианских исповеданий в совершенно новую, экуменическую церковь».
Масонские корни движения. Сразу стоит сказать о том, что не только «чувство голода по благодати» привело протестантов к идее создания «вселенской церкви». Сама идея была разработана еще в начале XVIII века в недрах английских масонских лож. На Совещании 1948 г. о масонском происхождении экуменизма говорилось открыто, были приведены конкретные факты и высказывания самих масонов по этому поводу. «В лоне наших Ателье», как говорят они сами, всегда шла речь об «объединении человечества» и «установлении нового мирового порядка», для нужд которого требовалось создать и новую «вселенскую церковь». В журнале «Le Tample» (официальный орган франкмасонства Шотландского ритуала, названный в память Тамплиеров) в № 3 за сентябрь-октябрь 1946 г. в статье «Объединение церквей» содержится следующее признание масонством своих заслуг в этой области:
«Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей… близко интересует масонство и является близкой масонству… Если это объединение… стоит на верном пути, то этим обязано немного и нашему Ордену. Во всяком случае при возникновении первых экуменических конгрессов вмешательство наших англо-саксонских скандинавских братьев было определяющим и их деятельность была неустанно направлена на организацию христианского единства».
Как мы отмечали ранее, по сути, только обновленцы, содомиты, масоны и иудеи поддерживают экуменизм. Так известный деятель масонства 33° ложи Republique шотландского обряда Ив Марсодон (на фото справа) в своей книге «Экуменизм с точки зрения традиционного масонства» (это же надо — «традиционное масонство»!!) похвалил произошедшее предательство Второго Ватиканского собора. В частности он писал: «католики … не должны забывать , что все дороги ведут к Богу. И им придется признать , что эта смелая идея свободомыслия, которую мы можем действительно назвать революцией, вышедшей из наших масонских лож, и пышно расцветшей над куполом Святого Петра» (цит. по архиеп. Марселю Лефевру, Открытое письмо к введённым в заблуждение католиками, Канзас — Сити: Angelus Press, 1992, стр. 89//Marcel Lefebvre, An Open Letter to Confused Catholics, Kansas City: Angelus Press, 1992, p.89)
То же Марсодон будет всячески продолжать положительно оценивать и поддерживать экуменическую деятельность: «можно сказать , что экуменизм является законным сыном масонстве … в своё время, наш брат Франклин Рузвельт утверждал: «обожающий Бога, следует своим принципам и своим убеждениям. Это толерантность, и это также экуменизм«. Мы традиционные масоны позволим себе перефразировать и транспонировать это изречение знаменитого государственного деятеля, адаптируя его к обстоятельствам: католики, православные, протестанты, израильтяне, мусульмане, индуисты, буддисты, вольнодумцы, свободные верующие, это только начальные названия; Масонство — это имя нашей семьи» (Yves Marsaudon, L’Oecumènisme vu par un Franc-Maçon de Tradition, pp. 119-120).
Не удивительно поэтому, что экуменическое движение в организационном, финансовом, и, главное, в идеологическом отношении не было ни новым, ни самостоятельным, а лишь частью масонского проекта по созданию нового мирового порядка. В наше время, когда Мировое Сообщество стало реальностью, понимать истинное положение дел с экуменизмом как одной из масонских структур чрезвычайно полезно. Не сознавать этого, делать вид, что это всего лишь сугубо религиозное движение, изолированное от других международных структур типа ООН, МВФ и НАТО, — значит сознательно закрывать глаза на действительное положение дел.
Термин «экуменизм». В 1910 г. один из самых влиятельных активистов движения, его «апостол» тесно связанный с группой Рокфеллеров масон Джон Мотт придумал для него название. Он воспользовался греческим словом «ойкумена» — вселенная и произвел от него «экуменизм» — слово для всех малопонятное и умело прикрывающее смысл и цели движения. Двусмысленность термина позволяла использовать его в привычном для православных сочетании «Вселенская Церковь». При этом православные под Вселенской Церковью продолжали понимать Единую Православную Церковь, а экуменисты — новую, экуменическую. Для многих эта двусмысленность и до сих пор остается непонятой, как, впрочем, и остальная ложь экуменизма.
Рассказывают, что Рокфеллер много думал, почему он так сказочно богатеет, и наконец, его озарило, что богатство ему послано Богом, как избранному, чтобы его разумно использовать, и, что избранным дано свыше право создать Божье царство на земле.
В то время быстро разбогатевшие промышленники и банкиры были озабочены вопросом применения накопленных средств. При том, что они, предпочитали террор для усмирения бастующих работников, нежели прибавление, хотя бы цента, к зарплате рабочего, все они охотно отдавали немалые суммы на церковь и благие дела.
В этом деле у Рокфеллера было два основных консультанта: пастор Фредерик Гейтс и экуменист Джон Мотт. Гейтс был основным консультантом по финансовым вопросам, и большая часть финансовых накоплений Рокфеллера была сделана именно благодаря баптисту Гейтсу. Глобальное продвижение капиталов «духовно окормлял» масон экуменист Мотт.
(Слева: реклама клуба олигархов, изучающих Библию. Они могут быть спокойны за свои капиталы, когда наполненное ветхозаветным духом учение Кальвина и масонов торжествует).
К 1890-м некоторым индустриальным магнатам пришло в голову, что сконструировать можно не только производство, но и человеческую жизнь, и это можно осуществить с помощью создания «нового мировоззрения» через внесения «изменений» в систему образования. Так Рокфеллер и Карнеги начали давать огромные деньги на создание такой системы.
(слева: публикация 1910 года с указанием финансирования соревнующихся фондов Карнеги и Рокфеллера)
В начале ХХ века к проекту была привлечена группа ученых во главе с воспитанником Методистской церкви, психологом Эдвардом Торндайком, изучавшем методику обучения животных посредством стимулирования, а также психолога Джона Дьюи — сторонника «социальной реконструкции» в образовании и морали, при помощи «научных методов и высоких технологий».
В 1902 году Рокфеллер основал Совет по Образованию (General Education Board) с Ф. Гейтсом во главе. Суть его — вкладывать в образование ровно столько, сколь требовалось для подготовки рабочий силы. Школа становится “инструментом управляемой эволюции, создавая условия для селекционного воспитания“ (цит. по эссе Э.Торндайка // Edward Thorndike at Columbia Teacher’s college in 1911). Целью разрабатываемой системы обучения было подчинение инициативы и потенциала учащихся воле контролирующей элиты. Эти планы прозорливо распознал бывший нью-йоркский мэр и судья Джон Хилан (John Hylan), который организовал компанию против вмешательства фондов в систему образования и государственную систему.
(справа: Гейст, Дьюи и Торнлайк)
Джон Мотт считал более рациональным постепенную модернизацию традиционной религии в соответствии с требованиями дня и вовлечение для пропаганды дела представителей традиционных религий на местах, провозглашая принцип экуменизма.
Освобожденные от налогов Фонды олигархов, поставив на ключевые позиции управления других государств своих людей, стали определять их политику в области образования, медицины, а также религиозную доктрину.
На схеме, представленной ниже, указан Джон Мотт и другие экуменисты, указаны связи с Чикагским университетом, миссиями, YMCA и другими структурами.
Так олигархи-масоны начали вкладывать и в «нужные им изменения в религии» — уже совместно с иудейскими ростовщиками.
Фонд Карнеги и первый экуменический Союз. Экуменисты сами вовсе не скрывают свое происхождение от масонов, которые решили использовать религиозных деятелей для своих политических целей. Именно они взяли на себя организацию и финансирование громадного проекта по созданию всемирной церкви. Об этом на Совещании 1948 г. говорил Болгарский Экзарх Стефан, сочувствующий экуменической деятельности: «Кроме религиозных, точнее церковных, интересов на мировом горизонте выступили и некоторые политические соображения… Американец Карнеги… дал 2 миллиона долларов и основал фонд для создания международной церковной организации… Жорж Несмит, доверенное лицо Карнеги, только после первой мировой войны смог объехать все страны Европы и Америки и организовать первую конференцию этого Союза летом 1920 г. в С.-Батенберге, в Швейцарии».
По сути, именно этот момент можно считать датой основания экуменического движения в его современном понимании. «Первым шагом экуменического движения было дело фондаций Карнеги, имевшее только практическое значение о мире и дружбе среди народов через церкви», — сказал Экзарх Болгарский Стефан. Эти ключевые слова — «фонд Карнеги» и «через церкви» — раскрывают суть экуменического движения как организационной политической структуры в области религиозной.
После Первой Мировой войны для политического объединения народов была создана Лига Наций, а для той же цели, но «через церкви» — «Всемирный Союз Международной дружбы посредством церквей». Понятно, почему именно Лига Наций в феврале 1938 г. открыла в своем доме в Женеве помещение для этого «Союза». После Второй Мировой Войны появились их более мощные и влиятельные аналоги: Организация Объединенных Наций и Всемирный Совет Церквей. Организаторы и инвесторы экуменического движения действовали исходя из своих интересов и целей, а в качестве бутафории пользовались авторитетом религиозных деятелей и программные документы оснащали цитатами из Евангелия.
Константинопольский Патриархат и экуменизм. Весь экуменический проект терял смысл без привлечения к участию в нем Поместных Православных Церквей, и некоторые Православные Церкви приняли в экуменическом движении самое активное участие. От имени Православия выступила Константинопольская Патриархия. В энциклике 1920 г. среди целей предлагаемого «Союза Церквей» перечислялись и такие: прекратить прозелитизм и воспитать взгляд на православных не как на чужих; взаимно усиливать дело единения, а для этого ввести общий календарь, устраивать встречи, всехристианские конференции; пользоваться храмами и кладбищами других церквей, «возгревать любовь друг к другу».
Экзарх Болгарский Стефан в своем докладе на Совещании сказал: «Наша Церковь, по собственной инициативе Вселенского Патриарха, предложила основание Церковного Союза по образцу общества народов Лиги Наций». Ясно, что такой проект не основывается на православном учении о Церкви, и что уже в начале 20-х годов «православные экуменисты» этим учением не руководствовались.
Работа по привлечению православных в экуменическое движение была проделана виртуозно. Для создания первых экуменических структур масоны привлекали людей, искренно озабоченных безблагодатностью протестантизма. Фонд Карнеги обеспечил экуменический проект реальными капиталами, а духовный авторитет первых «искренних экуменистов» обеспечил, так сказать, «первичный духовный капитал», которым политическое масонство пользуется вот уже многие десятилетия. Во всех учредительных мероприятиях участвовали представители Константинопольской Патриархии и зависимых от нее Александрийской, Болгарской и Элладской Церквей, а также русских эмигрантов, находящихся в юрисдикции парижского митрополита Евлогия (евлогианский раскол). И этих раскольников, как называет их протоиерей Г. Разумовский, на экуменических конференциях именовали представителями Русской Православной Церкви, лицемерно вздыхая на тех же конференциях о «мученическом и исповедническом» состоянии Церкви в большевистской России.
Но не все русские эмигранты посчитали возможным участвовать в экуменическом движении. Протоиерей Григорий Разумовский заявляет: «Русская Православная Церковь благодарит Бога за то вразумление, которое Он дал нашим зарубежным русским братьям, понявшим всю отдаленность от истинной церковности деяний и намерений Оксфордской конференции 1937 г. и удержавшимся от вступления в экуменическое движение на Карловацком соборе 1938 г.»
На состоявшемся в Югославии в 1938 г. «Втором Зарубежном Соборе Русской Православной Церкви за границей» по проекту докладчика епископа Серафима Потсдамского было вынесено решение «воспретить своим чадам участие в экуменическом движении, стоящем на принципе равенства всех христианских религий и исповеданий». В резолюции этого Собора отмечалось, что «в возглавлении этого движения принимают участие лица, не только чуждые Православию, но и близкие к антихристианским масонским обществам… в этом движении, с другой стороны, участвуют люди вполне искренние, ищущие истины, любящие Православие и стремящиеся к нему».
Вот это участие людей искренних и служило причиной постоянных колебаний многих православных людей в отношении к экуменизму, и его масонские организаторы всегда умело пользовались этой приманкой.
Экуменические союзы до войны (1920–1938). Продолжим обзор экуменического движения, следуя докладу протоиерея Г. Разумовского.
Итак, в начале 20-х годов, когда в России бесчинствовали живоцерковники-обновленцы, а Церковь подвергалась страшным гонениям, на Западе были созданы первые экуменические движения и союзы:
1. Для организации — «Всемирный Союз международной дружбы через посредство церквей»;
2. Для единства церквей — «Вера и Устройство»;
3. Для практического сотрудничества — «Жизнь и деятельность».
Экуменисты почти ежегодно собирались на разные конференции. В 1937 году прошли Эдинбургская и Оксфордская Всемирные конференции. Как отметил в своем докладе архиепископ Серафим (Соболев), «эта конференция протекала при полном масонском засилии. Отсюда понятно, кто стоит за экуменическим движением. За ним стоят исконные враги Православной Церкви — масоны». Уже тогда в повестке дня вместо вопросов о благодати, Царстве Божием, таинствах и понимании церковного единства появились откровенно масонские формулировки: «идея экуменической церкви», «трудности, встречающиеся на пути установления международного порядка» и т. п.
Изобретатель термина «экуменизм» масон доктор Дж. Мотт явился автором программы из 17 пунктов, которая была принята на Эдинбургской конференции и послужила основой для разработки конкретного плана организации «Всемирного Совета Церквей» (ВСЦ). Приведем некоторые из этих пунктов: «2. Богословское воспитание. 3. Развитие экуменического сознания. 4. Исследовательские кружки. 6. Взаимная помощь церквей. 11. Юношеские организации (ИМКА, РХД и др.). 15. Территориальное и экуменическое единство. 17. Всемирный Совет Церквей [2].
Показательно, что масон Дж. Мотт был одновременно председателем ИМКА — Всемирной студенческой федерации, созданной в 1895 г., и «всех юношеских мировых союзов молодежи». «При его содействии создана в Париже Религиозно-философская академия (под руководством Николая Бердяева), издавался журнал «Путь», куплено Сергиевское подворье, открыт Богословский институт, основано издательство «ИМКА-Пресс»». И он же стал одним из пяти сопредседателей ВСЦ.
Приступая к разбору этих 17 пунктов «апостола» экуменизма Дж. Мотта, протоиерей Г. Разумовский подчеркивает, что «цель создания будущей экуменической церкви в одном — стать влиятельной международной силой»,а также что «идея экуменической церкви — всемирный коллективный папизм».
«Стоит ли после всего этого разбирать остальные шестнадцать пунктов? Уже перечень их названий говорит об их служебной цели интересам какой-то международной силы, составившей план (хотя бы и духовного) овладения миром при помощи сонма так называемых церквей многоразличных названий».
В мае 1938 г. на Конференции в Утрехте план создания экуменической церкви (первоначально в виде Всемирного Совета Церквей) был разработан. Его утверждение задержалось из-за разразившейся мировой войны и было отложено до Всемирной Ассамблеи в Амстердаме в августе 1948 г., для участия в которой были приглашены все Православные Церкви, и в том числе впервые Русская.
(слева: Амстердамская Ассамблея экуменистов, 1948 г.)
Б) Русская Православная Церковь против экуменизма (1910-1961)
В своем докладе протоиерей Григорий Разумовский не рассматривает отношение к экуменизму дореволюционных русских архиереев и богословов. Поэтому, скажем кратко и об этом.
Суждения архиепископа Илариона (Троицкого) об экуменизме.
В 1916 году комиссия по устроению Мировой конференции христианства уже издала агитационные брошюры и разослала их по всем странам, в том числе и в Россию. Несколько русских иерархов были вовлечены в дискуссию. Архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий) опубликовал ряд трактатов в журнале «Вера и Разум». Владыка откровенно и решительно делал свои возражения, за что был объявлен экуменистами «ультраконсервативным элементом».
В полемике принял участие архимандрит Иларион (Троицкий), впоследствии архиепископ (замучен иудо-большевиками к 1929 г., прославлен в лике Святых в 1999 году). В письме секретарю комиссии Р.Гардинеру он, защищая архиепископа Антония от обвинений в излишней строгости, писал: «В вопросах веры возможно только одно строгое Православие, здесь может быть только истина или заблуждение, но не может быть более или менее строгой истины» (Архимандрит Иларион (Троицкий). Христианства нет без Церкви. М., 1991).
В своих сочинениях архимандрит Иларион говорит о необходимости определенности и откровенности суждений, то есть тех самых качеств, которых на исходе XX столетия так недостает во многих церковных документах, поясняющих отношение к тем или иным проблемам. Сам он писал ясно и вполне определенно: «Все христианские исповедания не могут принадлежать к Единой Вселенской Христовой Церкви, но одно из них есть истинная Церковь, а все прочие — внецерковные сообщества. Для меня единственная истинная Церковь есть Церковь Православная».
Письмо архимандрита Илариона (Троицкого) было написано 18 января 1917 года, то есть за несколько недель до отречения царя Николая Александровича от престола и за полтора года до его мученической кончины. Земля была охвачена антихристианскими силами, которые, по попущению Божию, захватили власть и в России. Начались страшные гонения, из церковной среды безбожная власть сумела завербовать людей, согласившихся разорить Церковь Христову и устроить на ее месте новую, обновленческую. И все эти десятилетия, когда экуменисты трудились над построением новой вавилонской башни с надписью над входом «Всемирный Совет Церквей», не без воли Божией Русская Православная Церковь была избавлена от соблазна экуменизма.
Именно с этого замечания начинает свой доклад протоиерей Григорий Разумовский: «Не без воли Божией сложились обстоятельства, вследствие которых Русская Православная Церковь в течение многих лет находится в стороне от церковной деятельности и движений богословской мысли в прочих христианских исповеданиях… Ни один представитель Русской Православной Церкви не был ни на одном экуменическом совещании».
И вот, в 1948 году впервые было получено приглашение не просто участвовать в очередной конференции, но стать членом экуменической церкви. Далее события развивались следующим образом:
1948 г. — на Московском Совещании Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей по докладам протоиерея Г. Разумовского и архиепископа Серафима (Соболева) было решено не вступать в ВСЦ и не участвовать в экуменическом движении;
1961 г. — на заседании Священного Синода по докладу известного экумениста и филокатолика митрополита Никодима (Ротова) было принято решение о вступлении в ВСЦ, и оно было одобрено на ближайшем Архиерейском Соборе;
1990-е годы — начались протесты против членства Православных Поместных Церквей в ВСЦ. Еще в 1987 году от участия в экуменическом движении отказалась Иерусалимская Церковь; в 1997 году вышла из ВСЦ Грузинская Церковь, а в Русской появились первые обращения от отдельных епархий, монастырей и групп клириков и мирян с призывом выйти из экуменических организаций;
1997 г. — на Архиерейском Соборе в ответ на протесты было решено отложить решение о выходе из ВСЦ до следующего Всеправославного Совещания;
1998 г. (с 29 апреля по 2 мая) — состоялась Межправославная Встреча в Салониках (Греция), на которой было решено продолжать «православное участие» в экуменическом движении, несмотря на отмеченные участниками Встречи существенные недостатки в нем. Болгарская делегация покинула Встречу в Салониках, и Болгарская Церковь приняла решение о выходе из ВСЦ.
Чтобы понять суть экуменизма и значение «православного участия» в этой всемирной акции по уничтожению Православия, прежде всего следует встать на более общую точку зрения, которой и придерживались участники Всеправославного Совещания 1948 г. Вкратце она сводится к следующему. XX столетие проходит под масонским девизом объединения человечества во всех сферах жизни: единое мировое правительство, единое экономическое пространство, единая «экуменическая церковь» и единое информационное пространство.
Политика. В политическом отношении работа по созданию Мирового Правительства выразилась в создании разного рода организаций типа Лиги Наций и ООН. «В нашем понимании экуменическая церковь хочет стать ни более ни менее как общественным органом, параллельным ООН… Совсем недавно «Экуменический Совет» утвердил положение о своем представительстве в ООН», — говорил в 1948 г. протоиерей Г. Разумовский. С годами эти связи ВСЦ с ООН окрепли, и уже в 1954 г. генсек ООН Хаммершельд на очередной экуменической Ассамблее «подчеркнул близость и существенную однородность в работе двух организаций: с небольшой перестановкой акцентов они ставят перед собой те же самые задачи».
Экономика. В экономическом отношении цель состоит в установлении универсального «экономического порядка», и этой цели служат: концентрация капиталов в Едином Всемирном Банке, упразднение таможенных границ, переход на единую мировую валюту и установление единого социального строя. И на этом, казалось бы, далеком от учения Христа поприще перед экуменистами поставлены определенные задачи. Свою экономическую программу на Конференции в Оксфорде они назвали «Христианским учением об экономическом порядке». По поводу этого учения протоиерей Г. Разумовский сказал: «Наше мнение — экуменическая церковь хочет вступить в борьбу на социальном и экономическом поприще в погоне за ненужным и погибельным для души христианина мирским влиянием». По ее собственному признанию, цель состоит в том, чтобы «организовать свой собственный общественный строй», или, говоря современным языком, новый мировой порядок.
Религия. Устроители этого мирового порядка, естественно, не могли пустить на самотек то, что относится к области религии. Программа создания новой «экуменической церкви» потребовала особой организационной структуры, и ею стал в 1948 году Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). Цель этой псевдорелигиозной организации сводится к «созданию сверхнациональной экуменической церкви для приобретения международного влияния на мирскую, в частности — экономическую жизнь народов». Об этом говорил и Святейший Патриарх Алексий I (Симанский): «Организованная по экуменическому плану церковь угрожает стать ближе к земле, чем к небу».
Итак, все, казалось бы, разнородные направления жизни человечества охватываются единой идеологией и ведут к одной цели, сформулированной для «профанов» в специальных, скрывающих антихристианскую сущность терминах. В области политики — это «мир без границ», «принципы демократии, защита прав человека и так называемых общечеловеческих ценностей»; в экономике — «единое экономическое пространство»; в религиозной области — экуменизм, или идеология «единого духовного пространства». К концу XX века решающую роль в распространении этой идеологии стали играть электронные средства массовой информации, обеспечивающие единое информационное пространство.
Такое понимание антихристианской сущности происходящей «унификации» всех сфер жизни позволило участникам Совещания 1948 г. дистанцироваться от экуменизма, определенно заявить о невозможности своего участия в этом антиправославном проекте, с тем, чтобы успешнее продолжать «заниматься исключительно духовным руководством к Царствию Божию».
Приведем еще некоторые высказывания из доклада протоиерея Григория Разумовского:
«Намереваясь устроить экуменическую церковь, мы вправе спросить себя: какие плоды она даст и какие признаки готовности их… Скажем прямо, экуменическая церковь может быть корпоративно единой по внешнему устроению — вселенской, но Святой и Апостольской она не будет. Нам не по пути с такой церковью».
«Экуменическое движение, как и всякое ранее имевшее место униональное движение, не стало народным…Истинно верующий народ, жадно внимающий Слову Божию и старающийся претворить его в жизнь, не пойдет в экуменические храмы. А тот народ, который способен вместе со Словом Божиим принимать материальные подарки и материальное устройство, пусть знает, что вера его не выше веры бесовской:»И бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 19)».
«Наша Церковь не хочет, не может и не должна быть под влиянием нецерковных организаций. Мы будем оберегать свою духовную свободу, как неоценимое сокровище».
Вывод доклада: «Русская Православная Церковь не может согласиться на участие в экуменическом движении», так как убеждается:
1) в коренном противоречии экуменических доводов учению Православной Церкви в деле понимания высших целей христианской Церкви;
2) в необеспеченности дела (догматического и вероучительного) соединения церквей путем и средствами экуменического движения;
3) в близком сродстве экуменической деятельности с другими современными нам нецерковными, политическими, иногда — тайными международными движениями».
ДОКЛАД АРХИЕПИСКОПА СОБОЛЕВА [3]
Если доклад протоиерея Г. Разумовского был посвящен обзору истории экуменических организаций и политическому аспекту их деятельности, то (прославленный в лике святых Архиерейским Собором РПЦ МП в феврале 2016 года) архиепископ Серафим (Соболев), полагая, что участвовать в экуменическом движении не следует, привел для обоснования этого мнения доводы догматического, канонического и практического характера. Он напомнил, что в основе экуменического движения лежит идея создания «единой церкви», под которой подразумевается собрание в одно общество как инославных, то есть еретических, «церквей», так и Православной Церкви.
Далее он рассмотрел толкования экуменистами других наименований Церкви из девятого члена Символа веры: Святая, Соборная и Апостольская и показал, что экуменические толкования — «это не простое заблуждение, но, в сущности своей, есть ниспровержение нашей православной веры в Церковь. Последняя требует от нас веры в Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, с тем, чтобы все эти свойства мы прилагали только и исключительно к нашей Православной Церкви. А «православные экуменисты» … до неузнаваемости искажают девятый член Символа веры. Православный взгляд под Единой Церковью всегда разумеет одних только истинно верующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православною, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме, т.е. отлучению от Церкви? Очевидно, экуменисты в своем учении о Церкви не признают над собою авторитета Вселенских Соборов». «В итоге получается смешение истины с ложью, Православия с ересями… Православные экуменисты, будучи членами Православной Церкви, в то же время являются членами какого-то вселенского еретического общества с его бесчисленными ересями».
Архиепископ Серафим 50 лет тому назад предупреждал: «Мы должны ожидать большего и большего сокращения числа истинно верующих людей». Он открыто назвал организаторов экуменизма — масонов — и подчеркнул, что их цель — уничтожение Православной Церкви.
Далее он говорил о том, что «православные христиане стали отступать от своего Православия и в своих писаниях, и присутствуя на экуменических конференциях». Что на всех экуменических сборищах происходит совместная молитва еретиков с православными, «но такая совместная молитва возбраняется святыми канонами нашей Церкви, 10, 45 и 46-м Апостольскими правилами»: «Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме, токовый да будет отлучен» (10-е пр.); «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками помолившийся токмо, да будет отлучен» (45-е пр.).
После рассмотрения экуменизма с догматической и канонической точек зрения архиепископ сказал и о плодах «экуменической дружбы» между духовными лицами Православной Церкви, с одной стороны, и протестантами — с другой. Понимая эту «дружбу» «в смысле готовности православных объединиться с ними и в их протестантском учении», экуменисты «предаются без всякого для себя удержа неистовой протестантской пропаганде, имеющей своей целью соединение Православия с протестантизмом и уничтожение Православной Церкви. Пользуясь огромными средствами, протестанты… обливают грязью наше иконопочитание, обряды и все Православие… В результате такой пропаганды в православных странах быстро растет множество протестантских сект адвентистов, баптистов, методистов, пятидесятников и других… Если от этой дружбы происходит вред для Православной Церкви, то ясно, что дружба проистекает от врагов Святой Церкви. В данном случае такими врагами являются масоны».
В заключение архиепископ Серафим (Соболев) призвал Русскую Церковь: «Не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Священного Писания: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? (2 Кор. 6, 14-15). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1, 1)».
В 1948 г. архиепископ Серафим назвал экуменизм ересью, а потому вопрос, поставленный в названии его доклада, мог бы прозвучать так: «Надо ли православным участвовать в еретическом движении?», — что и было признано в 1948 году безусловно неприемлемым.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В Резолюции Всеправославного Совещания 1948 г. об экуменизме сказано, что «целеустремления экуменического движения, выразившиеся в образовании «Всемирного Совета Церквей» с последующей задачей организации «Экуменической церкви»… не соответствуют идеалу христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная Церковь».
В ней отмечается, что попытки православных осуществить благодатное воссоединение Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви путем принятия инославными Православия, были отвергнуты протестантами.
Пятый, заключительный пункт Резолюции гласит: «Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову Апостола, и бесам доступна (Иак. 2, 19; Мф. 8, 29; Мк. 5, 7), и, констатируя такое современное положение экуменизма, наше совещание Предстоятелей и Представителей Православных Автокефальных Церквей, молитвенно призвав в содействие Святого Духа, определило… отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане».
Всеправославное Совещание 1948 года явило миру непреходящую истину обетования Спасителя о Его Церкви: Врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Деяния этого Совещания — свидетельство внутренней свободы Церкви Христовой, в каких бы условиях она не находилась. Вот слова протоиерея Григория Разумовского, сказанные им не в кулуарах, а с кафедры, во всеуслышание: «Слово Божие не обязывает государство давать Церкви какие-либо права, да таких прав у государства и нет. Деятельность Церкви — вне сферы влияния государства. Права Церкви — от Бога. Не будем умалять достоинство Церкви. Мы служим народу на тех же правах, как и государство ему служит. Государство не над Церковью, а рядом с нею, с равной ответственностью пред Богом — оно за тело, мы за душу».
«Права Церкви — от Бога» — такое можно прочесть у первосвятителей XVII века, но трудно представить, что это говорит русский священник в Москве во времена Сталина. В XVIII и XIX веках в Православном Царстве такие речи были под запретом со времен Петра I. Таких слов мы не слышим даже сегодня. Невозможно, чтобы доклады протоиерея Григория Разумовского, архиепископа Серафима (Соболева), митрополита Нестора (Анисимова) и других были составлены по указке власти или даже самого тов. Берии, как в этом нас хотят уверить нынешние обновленцы, хотя и не подтверждают этого документами. Это ложь.
В КАЧЕСТВЕ ДОПОЛНЕНИЯ.
Статья архиепископа Гермогена (Кожине), август 1948 г.
К ВОПРОСУ ОБ ИНТРИГАХ ВАТИКАНА ПРОТИВ ВСЕЛЕНСКОГО ПРАВОСЛАВИЯ в ПОЛЬШЕ, НА БАЛКАНАХ, В РУМЫНИИ, НА УКРАИНЕ И НА КАВКАЗЕ ЗА ПОСЛЕДНИЕ СОРОК ЛЕТ (1908—1948 г.)
С точки зрения евангельского учения последние 40 лет двадцатого века являются наиболее позорными страницами в истории папства.
Во время своей земной жизни Спаситель постоянно призывал своих учеников жить в любви и согласии между собой. «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга». «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Миротворцы, по слову Христа, заслуживают наименования сынами Божиими.
Римские папы, кощунственно называющие себя «наместниками Христа» должны были бы своею жизнью доказать верность заветам Пастыреначальника Господа нашего Иисуса Христа.
Однако последние сорок лет нашего столетия с беспощадной ясностью изобличают римских епископов в их измене, забвении заветов Христа.
От суда истории скрыться невозможно. Исторические факты этих 40 лет изобличают Пия X, Бенедикта XV, Пия XI и XII в том, что они являются одними из виновников величайших трагедий человечества, известных под именем первой и второй империалистических войн. Десятки миллионов убитых, искалеченных и миллионы вдов, сирот. Море крови и бескрайний океан слез.
Но еще больший ужас переживает весь христианский мир наших дней, когда он слышит по радио и читает из газет сообщения о тех усилиях, какие предпринимает Пий XII в разжигании третьей войны.
Правда, проватиканские католические писатели не мало сейчас пишут в оправдание пап: Пия X, Бенедикта XV, Пия XI и Пия XII. Они пытаются убедить мировое общественное мнение в том, что эти папы не принимали и не принимают участия в разжигании братоубийственных войн. Но «шила в мешке не утаишь». У всех этих писак, защищающих пап, все-же не только между строк, но нередко прямо пробалтывается, что Ватикан по-прежнему стремится к мировому господству и так как на пути к достижению намеченной цели он встречает препятствия в славянских православных Церквах, то отсюда Ватикан с ненавистью относится к славянам и использует международную обстановку для подчинения себе православных даже путем кровавых насилий.
Для иллюстрации можно сослаться на книгу католического публициста Габриеля-де-Жарэ: «Его Святейшество Пий XII. Послания военного времени к миру. Париж. 1945 г.». В ней Г. Жарэ пытается доказать, что папа призывал народы к миру, но в то же время говорит, что Пий XII договорился с Гитлером, что он будет посылать в оккупированные части СССР своих священников для обращения русских православных в католичество. Ясно, Пий XII не удержал Гитлера от войны, а, наоборот, благословил его на уничтожение СССР ради своего мирового господства в Церкви.
Все папские разглагольствования о мире являются лишь только «дымовой завесой» для прикрытия своих бесчисленных интриг, какие предпринимались и предпринимаются Ватиканом против Славянских Православных Церквей.
Английский католический писатель Гвин на основании изучения папских энциклик и деклараций утверждает, что католические политики Европы после первой мировой войны в своей деятельности руководствовались принципами «социальной справедливости, начертанными современными папами». Фон Папен, сподвижник Гитлера, говорил в 1933 г.: «Третья империя — первое в мире государство, которое не только признает, но и претворяет на практике высокие принципы папства». Каковы же эти «принципы», где мы можем найти сведения о них?
В предисловии к книжке Гвидо Гонелла о ватиканской программе мира папский легат в США епископ Чиконьяни писал в 1943 г., что «ложная пропаганда» часто объявляла Римско-католическую церковь «противницей свободы и демократии и врагом равенства и братства, которые необходимы для возвышения наций и прогресса. История Церкви, однако, не закрытая книга».
Совершенно верно, история политической деятельности Ватикана как явная, так и тайная, хорошо стала известной мировому общественному мнению. Теперь уже не секрет, что главным принципом деятельности современных пап является именно стремление к мировому господству Ватикана. Пий XII в предисловии к немецкому тексту Латеранского договора (Пий XII — Муссолини, 1929 г.) писал, что после Латеранского соглашения церковное руководство, признанное независимым от всякой государственной власти, сможет посвятить свои силы задачам «мировой церкви».
И так как на пути к осуществлению основного принципа деятельности Ватикана в его стремлении к господству в мировой церкви стоят национальные Православные Церкви, то все интриги Ватикана направлены к уничтожению православных славян.
В Москве с 8 по 19 июля 1948 г. по случаю празднования 500-летнего юбилея Русской Православной Церкви происходил Съезд Представителей Православных автокефальных Церквей.
Представители автокефальных Церквей рассказывали о тех бесчисленных интригах Ватикана, какие совершались им для уничтожения Православия. Для полного представления о тех ужасах, какие пришлось пережить православным за последние 30—40 л., мы хотя вкратце приведем здесь те данные, какие были сообщены в докладах.
В Польше православное население угнеталось вплоть до 1945 г. Пий X, Бенедикт XV и, особенно, Пий XI, опираясь на правительство Пилсудского, Бека и др., проводили полонизацию и окатоличивание украинского и белорусского населения Западной Украины и Западной Белоруссии. В бытность свою нунцием в Польше Пий XI строил планы подчинения Православной Церкви католицизму. Он возлагал большие надежды на униатскую церковь. Его ближайшим помощником был униатский митрополит граф Шептицкий, резиденция которого находилась во Львове.
(выше: медаль, выпущенная после хазарского переворота на б/Украине украино-еврейским советом Шептицкого)
В планах папы именно Галиция должна была стать опорным пунктом, откуда Ватикан мечтал наступать на Русскую Православную Церковь.
Католический богослов Грентруп в своей книге об отношении католической церкви к национальным меньшинствам писал об униатской церкви в Польше: «Апостолический престол рассматривает украинскую униатскую церковь в рамках большой церковной политики как коридор, чрез который он надеется получить доступ к православной церкви. Украинцы лишь в том случае смогут оправдать эту задачу завоевания православной церкви, если своеобразие их религиозного обряда и их образа жизни укрепится. А потому следует ожидать из Рима, насколько это возможно, содействия и всяческой помощи развитию украинской церковности».
Для достижения своей цели Ватикан прибегал даже к услугам петлюровцев. Лысаковский (представитель Временного Правительства при Ватикане) доносил 27 мая 1919 г., что украинские националисты-петлюровцы пользуются явной поддержкой Ватикана. — Пред самой второй империалистической войной по указке Пия XI в Польше было разрушено 135 православных храмов.
Но еще большее гонение на Православие было со стороны Ватикана на Балканах.
Высокопреосвященные иерархи балканских Православных Церквей со слезами на глазах докладывали высокому Собранию о тех ужасах, какие претерпели православные Сербии, Хорватии, Боснии, Герцоговины от римской курии.
Особенно об этом красноречиво рассказал Преосвященный Албанский Паисий.
Италия оккупировала Албанию (14 апр. 1939 г.) с благословения папы. Он сделал это потому, что надеялся на усиление католицизма на Балканах. К отрыву Хорватии от православной Югославии папа отнесся очень сочувственно. По указке Ватикана началось гонение на православных и насильственное обращение их в католичество.
В 1943 г. в Чикаго была издана большая книга документов об истреблении оккупантами и усташами сербского населения Хорватии и о гонениях на Православную Церковь. Книга издана Православной Сербской Церковью в Америке и вышла с предисловием Нью-Йоркского епископа Т. Маннинга. Оккупанты поголовно истребляли в Хорватии сербское население. К этим преступлениям Ватикан имел самое непосредственное отношение.
В Хорватии было 2 300 000 православных. По его указанию открылось самое дикое гонение на Православную Церковь. «Многие православные Церкви, говорится в отчете, были разрушены. Многие православные учреждения конфискованы, другие превращены в католические церкви. Монастыри, часть которых имеет большое историческое прошлое, были переданы римско-католическим орденам. Патриарший дворец занят католиками. Чиновники православного вероисповедания уведомлены, что в Хорватском государстве могут оставаться на государственной службе только те, кто принадлежит к Римско-католической церкви. Некоторые римско-католические газеты в Хорватии одобряли эти преследования».
Римско-католическое духовенство, читаем мы дальше в отчете, принимало все меры к насильственному обращению православных в католичество. Было обращено в унию 240000 сербов.
Была уничтожена Горно-Карловацкая епархия. От многочисленной и цветущей епархии осталось только 25 приходов.
Ксендзы с церковных амвонов призывали к избиению православных. Среди убитых был Сараевский Митрополит Петр, культурный и прекрасной души человек. Убит епископ Платон. Под влиянием проповеди ксендза разъяренные женщины-католички ворвались в квартиру епископа Саввы, убили его и тело бросили в реку. Убит в г. Загребе Митрополит и епископ Ерофей. В Чехословакии нескольких епископов расстреляли, а Патриарха отправили в тюрьму и вместе с ним трех епископов.
Из Хорватии, Герцоговины бежали в Сербию 600 священников. Кто из читателей заинтересуется претворением в жизнь принципов папской деятельности во имя своего господства, того мы просим прочитать недавно изданную книгу Виктора Новака: «Великое преступление».
С благословения Ватикана 17 декабря 1941 г. в Загребе был созван собор католических епископов Хорватии для выработки инструкции об обращении православного населения Сербии в католицизм.
В Боснии идейным лидером убийств православных был католический епископ Сарик. Все это делалось с одобрения католического архиепископа Загребского Степинаца. В отчете говорится: «Загребский архиепископ Степинац и др. хорватские епископы засвидетельствовали свое одобрение этой противохристианской и дикой кровавой оргии, так как они ни разу не подняли голоса против такого поведения их духовенства, и никаким действием они не пытались выразить свое недовольство этими преступлениями. Их полное молчание — доказательство их согласия».
От ксендзов не отставали католические монахини и сестры. Они, заведуя концлагерями для православных детей, безчеловечно их мучили и морили голодом до смерти. Например, 26 августа 1942 г. было доказано, что в детском лагере в Ястребарском в течение одного лишь месяца из 400 детей умерло 100. Ребенок Божа Шарич был убит за то, что хотел бежать из этого лагеря смерти. Два малыша были выведены католической сестрой за лагерь и убиты „за непослушание»…
Не ограничивая свою противо-славянскую деятельность Хорватией, католическое духовенство в костелах агитировало народ вступать в корпус легионеров, который должен был пойти на русский фронт. Они призывали вступать в добровольцы немецких 55 дивизий, убивавших и в Хорватии, и на русском фронте славянских братьев.И разрушали православные святыни. «Отец Симич сам вел вооруженную толпу, которая разрушала православные храмы. Так же позорно вели себя францисканцы в Боснии и Герцеговине…»
В Столачком округе, где было перебито около 4000 невинных сербов, убийцами руководили два католических священника: Марко Зовко и Томас Илья. Последний в с. Клепец заставил многих православных перейти в католичество, причастил их и затем отправил в школу, где их всех до одного перебили усташи. „Вы ошибаетесь, — говорил он сербам, — если думаете, что мы переводим вас в католичество для сохранения вашего имущества, пенсии или зарплаты. Не хотим мы спасать и вашу жизнь, а только ваши души».
В Словении, в католическом костеле на горе св. Урха, был устроен страшный застенок, куда с ведома и одобрения местного католического епископа свозились противники кпирофашизма, подвергались пыткам и если не умирали от них, то их убивали или закапывали живыми. Пуля считалась великой милостью. Главным палачом здесь был ксендз д-р Петр Крижай.
В Словакии Ватикан ведет такую же агрессивную политику по отношению к православным. Свою политику он осуществлял, чрез словацкую католическую народную партию во главе с католическим священником А. Глинкой, а в последнее время чрез священника Тисо. Кровь православных лилась в Словакии рекой, но Ватикан так был доволен такой антихристианской и преступной деятельностью Тисо, что присвоил ему звание ватиканского придворного и посвятил его в епископы.
Один из представителей Румынской Православной Церкви, епископ Клужский Николай, поведал высокому Собранию, что с 1940 г. Ватикан очень интриговал в Румынии.
В Румынии более 65% населения — православные и только 12% — католики. Несмотря на меньшинство Ватикан предпринимал определенные шаги к обращению православных в унию. В ноябре 1940 г. генерал Антонеску был в Ватикане, и здесь велся разговор об унии: «ибо, — говорил папа, — в Румынии спокойствие будет только тогда, когда она станет католической». К большому огорчению Пия XII, современное румынское правительство, видимо, держится совершенно противоположной точки зрения: в Румынии будет спокойно только тогда, когда оттуда будет изгнан Ватикан. Об этом можно думать на основании расторжения в июне 1948 г. конкордата с Ватиканом. Нам остается только пожелать, чтобы население Трансильвании поскорей освободилось от насильственно навязанной ему унии 250 лет тому назад.
Властолюбие Ватикана безмерно. Для осуществления своих замыслов он засылает своих агентов даже в Грузию, на Кавказ. Характерную деталь сообщает Эрцбергер в своих воспоминаниях. В 1916 г. он ездил в Турцию, где вел с правительством переговоры о вытеснении французских католических организаций немецкими. Эрцбергер действовал здесь по указке Ватикана. В Турции он вел переговоры и по армянскому вопросу; при этом он делал различие между армянами-католиками и армянами-православными. Первых брал под защиту, а против истреблений вторых турецкими властями не протестовал, так как — объясняет он — православные армяне тяготели к России. В записке, составленной в феврале 1916 г. для турецкого правительства, Эрцбергер писал: «несмотря на лойяльное настроение армян-католиков и сделанные ими заверения, их постигала та же участь, как и их единоплеменников, (т. е. православных)».
Ватикан еще издавна засылал своих миссионеров в Грузию. Методы католической пропаганды отличались здесь особенно коварными приемами.
В 1921 г. папа назначил епископа Мориондо своим апостолическим викарием и администратором для Кавказа и Крыма.
Ордену иезуитов также были даны указания подготовиться к деятельности на Кавказе. Но в 1921 г. Грузия стала советской и Мориондо не пришлось туда ехать. Вместо него папа назначил в декабре 1921 г. своим представителем епископа Сметса. Последний жил в Тбилиси до 1924 г.
После революции в течение ряда лет при Ватикане существовало представительство «правительства» грузинских меньшевиков.
С помощью архиепископа Сметса под видом ученых археографов и палеографов Ватикан засылал своих людей и в Советскую Армению.
Во время Отечественной войны на Северном Кавказе были священники из «Руссикума или Восточного Института», утвержденного в Риме как отражение завоеваний Ватикана по отношению к Православию.
Свои завоевательные планы Ватикан стал осуществлять за последние годы чрез светские организации под названием «Католическое действие», созданное по указке Пия XI[5].
(Арх Гермоген, сент. 1949) МЕТОДЫ КАТОЛИЧЕСКОЙ ПРОПАГАНДЫ В ГРУЗИИ
В период времени с 8 по 19 июля 1948 г. в Москве происходило Совещание Предстоятелей и Представителей Православных автокефальных Церквей по наиболее актуальным вопросам из церковной международной жизни.На одном из пленарных заседаний этого совещания Его Блаженство, Святейший Каллистрат, Патриарх и Католикос всея Грузии и Высокопреосвященнейший Митрополит Урбнисийский Мельхиседек, — сообщили высокому Собранию, что после Октябрьской Революции Грузия сделалась ареной многочисленных и коварных интриг Ватикана против Православной Грузинской Церкви.
В данном случае мы должны отметить, что Ватикан еще с глубокой древности стремился подчинить своему влиянию Грузинскую автокефальную Церковь.
Первоначальные попытки обратить православных грузин в католиков, начались еще в 13 веке.
Папа Григорий IX (1227—1241) присылал сюда миссионеров, но безуспешно. Домогательства папы Николая IV были удачней. В 1329 г. ему удалось учредить в Тбилиси епископскую кафедру, просуществовавшую до 1600 г.
Папа Евгений IV через Флорентийский собор (1437—1439 гг.) и с помощью греческого императора Палеолога пытался силою принудить грузинского Митрополита Иоанна примкнуть к Флорентийской унии, но тот тайно бежал из Флоренции в Грузию.
В XVII в. папе Урбану VIII удалось с помощью талантливого миссионера Авита-Бола учредить постоянную католическую миссию в Тбилиси.
Для понимания вообще методов действия Ватикана необходимо познакомиться с инструкцией, какою руководствовались католические миссионеры в Грузии.
Вот краткое содержание пресловутой инструкции Авита-Бола. В ней говорилось:
а) в видах предотвращения неприятных столкновений с народом и духовенством грузинским, обращаться с проповедью лишь к армянам, да и то по одиночке;
б) заниматься медициною;
в) дозволять совершать Литургию во всяком облачении;
г) переодеваться в разные платья;
д) держать лошадей, слуг и рабов;
е) заниматься также торговлей, давать деньги в рост и т. п.
Следуя этой инструкции, миссионеры тщательно скрывали свой сан.
Среди грузин они были известны за врачей, купцов и разного рода кустарей. Занимаясь широкой общественной благотворительностью, заводили знакомства во всех классах общества и таким путем «втирались» в доверие грузинского народа. При этом католические миссионеры постепенно убеждали своих знакомых в истинности католической веры и непогрешимости главы ее — папы.
Действуя таким путем, католические миссионеры добились того, что им давали разрешения на открытие школ при католических храмах. Занимались изучением грузинского языка и литературы, помогали грузинским ученым в их работах. Действуя таким путем, они захватили в свои руки школы, науку.
Благодаря таким коварным методам пропаганды, католические миссионеры добились значительного успеха среди грузин.
В Карталонии миссионеры сблизились с могущественной фамилией Орбелиановых и совратили многих в католичество. В числе совращенных оказались известный поэт и философ того времени Вахтанг Орбелиани и знаменитый грузинский баснописец и литератор Сулхан Орбелиани.
Успех католических миссионеров продолжался до 1755 г., когда они, совратив в унию самого Католикоса Антония, были изгнаны из Грузии и окончательно удалены в 1884 г.
В настоящее время в пределах Кавказа грузино-католиков насчитывается свыше 10.000 человек.
Мы вспоминаем сейчас о методах католической пропаганды в Грузии потому, что Кавказ и в наши дни продолжает интересовать Ватикан.
Из сообщения грузинских иерархов явствует, что Ватикан в 1921 г. назначил сначала епископа Мориондо своим представителем (апостолическим викарием и администратором) для Кавказа и Крыма. Затем в декабре 1921 г. назначил своим представителем уже другого епископа, а именно Сметса. В его свите было много иезуитов, которые под видом ученых археографов и палеографов бродили по всей Грузии и Советской Армении, пытаясь найти благоприятную почву для пропаганды папизма. Однако, и на этот раз попытки Ватикана подчинить себе Грузинскую Церковь не увенчались успехом. Смете прожил в Тбилиси до 1924 г. и уехал в Рим, как говорится, ни с чем. Православная Грузия, как была встарь, так и теперь является оплотом православия на южном Кавказе под водительством своего маститого вождя, Блаженнейшего и Святейшего Католикоса Каллистрата[6].
Проф. С.В. Троицкий. ЕДИНСТВО ЦЕРКВИ
Печальный факт разделения христианского мира всегда побуждал пастырей стада Христова принимать меры к восстановлению единства церковного. Много усилий для достижения этой цели всегда употребляли и употребляют не только Православные автокефальные Церкви, но и Церковь Римская. В последние десятилетия сознание неестественности и опасности раздробления и стремление к объединению христианского мира охватило и мир протестантский, выразившись в возникновении, так называемого, экуменического движения. Идя навстречу стремлениям к объединению наших братьев во Христе, нужно ознакомить их с учением Православной Церкви о церковном единстве и о тех путях, которые ведут к этой великой цели, в твердой надежде, что таковое ознакомление само по себе склонит умы и сердца к вожделенному истинному единству церковному, ибо «magma est veritas et praevalebit».
Характер единства известного предмета или организации зависит от их качеств. Одно — единство камня, куска минерала и совершенно другое — единство растения или живых тварей; особым видом единства является единство какой-либо социальной организации, и, наконец, совершенно особого рода есть единство той единственной небесно-земной организации, которая именуется Церковью. И вот, стремясь к единству церковному, нужно всегда помнить об особом, исключительном, неповторяемом характере этого единства и не применять к нему мерок, свойственных другим организациям.•
Общий в течение долгих веков для всего христианского мира символ веры, символ Никео-Цареградский, излагая учение о Церкви, на первое место ставит ее единство: «Верую… во едину», но тут же указывает и другие отличия этой организации, показывая тем, каково должно быть это единство: «Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».
Единая Церковь есть, прежде всего, Церковь Святая. Но свят в собственном смысле «Един Господь», и Церковь является Святою потому, что она освящается Господом, потому, что она приобщается божественной жизни и что единство Божие и единение Церкви с Господом является источником единства Церкви. Церковь едина потому, что имеет единый источник своей святости и не может не быть единой уже в силу своей святости. Церковь свята не в одном каком-либо месте и не благодаря какому-либо месту, но всюду, ибо, как писал Карфагенский Собор папе Целестину: «Ни для единыя области не оскудевает благодать Св. Духа». Церковь едина, как виноградные ветви едины с лозой, потому что пребывает в единстве со Христом — Источником своей жизни (Ио. 15, 1—5). Христос молится, чтобы Его ученики были «совершени во едино» в силу возвышения чрез Него до жизни Божией (Ио. 17, 22—23). Когда апостол Павел говорит о единстве Церкви, он ставит его в зависимость не от подчинения единому управлению, а от приобщения единым хлебом Тела и Крови Господней (1 Коринф. 10, 14—17) и от возглавления Церкви единым Главой — Христом (Еф. 4, 15—16).
Единая и Святая Церковь есть вместе с тем Церковь соборная — кафолическая, т. е. всеобъемлющая, неограниченная ни пространством, ни временем, а объемлющая верующих во все времена и во всем мире, а так как мир един, то и кафоличность Церкви является выражением ее единства.
Наконец, Единая Святая, Кафолическая Церковь есть вместе с тем Церковь Апостольская. Это значит, что и время и смена поколений не нарушают единства церковного, и Церковь и ныне, после 19 веков ее истории, остается такою же, каковою она была и при жизни Апостолов, ибо дарованные Апостолам Основателем Церкви благодатные дары путем апостольского преемства непрерывно переходят к их преемникам. Но дары эти не дарованы кому-либо из Апостолов в отдельности, а дарованы объединенному единой верой и любовью Апостольскому сонму, являющемуся отображением Тройческого единства (Ио. 17, 21—26).
Поэтому и передача апостольских полномочий в нашей Церкви не производится одним епископом, а несколькими, и управляется наша Церковь не одним епископом, а «единомыслием епископов» — сих преемников Апостолов — также являющимся, по учению 34 апостольского правила, отображением единства Троицы. А так как Господь обещал присутствовать там, где хотя двое или трое собраны во имя Его, то собрание епископов, имеющее власть апостольскую, может быть и немногочисленным и численность их зависит от обстоятельств места и времени. Но всякая часть Вселенской Церкви, называемая автокефальною Церковью, управляется епископским сонмом и является полноправной, а потому и равноправной со всеми другими. Поэтому, наша Православная Церковь совершенно чужда какого-либо империализма и остается верной завету того же Карфагенского Собора, писавшего папе Целестину: «Разве есть кто-либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном?».
И вот, оставаясь верным таковому учению древней Вселенской Церкви о единстве церковном, необходимо признать ошибочными как самое понимание церковного единства, исповедуемое Римской Церковью, так и те способы, которыми она стремится установить это единство. Тесно связанная с Римским государством и пожелавшая быть его преемницей, Римская Церковь подменила единство церковное единством государственным и пытается осуществить и расширить его, главным образом, средствами, свойственными государству — принуждением. Даже формально она и теперь является государством, субъектом международного права, и, как таковая, она всецело вовлечена в политические интриги и козни, от которых всегда страдала и ныне страдает Православная Церковь. Римская Церковь забыла, что по апостольскому учению мы, как члены Церкви, не имеем здесь своего Отечества; что здесь на земле мы лишь пришельцы; что наше Отечество на небе, и что здесь мы можем быть едины постольку, поскольку объединяемся с единым Главой Церкви и освящаемся от Него, тогда как всякое создание земного церковного центра при существовании общего центра небесного вносит дуализм в Церковь и нарушает ее единство.
Ближе к истинному пониманию единства церковного стоят воззрения Англиканской Церкви, но и она, не имея таинства хиротонии, не придает должного значения апостольскому преемству — этому единому источнику освящения и единства Церкви во времени, догматизирует связь Церкви с Государством и не мыслит единство Церкви, как единство исповедания.
Более, чем Англиканская Церковь, уклоняется от понятия единства церковного, так называемое, экуменическое движение. Поскольку оно свидетельствует об отказе от протестантского индивидуализма и о жажде единства церковного в противовес раздробленности протестантского мира, оно имеет положительные стороны, но и оно чуждо понимания истинного церковного единства. Вначале оно шло по правильному пути, стремясь к органическому единению на основах учения древней нераздельной Церкви, но потом, особенно начиная с 1937 г., со времени Эдинбургской конференции, уклонилось от этого пути в сторону. Задачу внутреннего органического объединения на догматической основе оно заменило внешним механическим объединением на почве борьбы с социальной и экономической несправедливостью, а также и борьбы с Церковью Римской. Сами по себе, эти цели не могут быть отвергнуты, ибо и Господь насыщал голодающий народ и сказал Апостолам: «Вы дайте им есть» (Мф. 14, 16). Но не в этом видел Господь призвание Своих Апостолов, Он не придал значение вере тех, которые искали Его «потому, что ели хлеб и насытились» (Ио. 6, 26) и упрекнул Марфу, не слушавшую слово Учителя, а заботившуюся о большом угощении: «Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10, 41—42). А забыв об этом «одном», забыв, что не хлебом одним жив будет человек, экуменическое объединение становится светской, международной, благотворительной организацией, стремящейся уловлять души благотворительностью, и, как таковая, втягивается в сферу международной политики и может сделаться орудием политических планов, направленных против народов, исповедующих православную веру.
Не трудно понять теперь, почему Православная Церковь не может пойти навстречу ни униональным стремлениям Римской Церкви, ни протестантскому экуменическому движению. Пойти навстречу этим стремлениям — это бы значило не помочь, а помешать церковному единению, это бы значило разорвать единство с древней Апостольской нераздельною Церковью, и, таким образом, пожертвовать истинным единством церковным во имя единства ложного. В частности, пойти навстречу униональным стремлениям Римской Церкви — это бы значило отказаться от апостольского учения о полноте благодатной жизни, даруемой Духом Божиим каждой поместной Церкви, и от вытекающего отсюда учения о равноправии поместных Церквей. А пойти навстречу экуменическому движению — это бы значило отказаться от истинного единства церковного, единства не только в пространстве, но и во времени, это бы значило порвать непрерывную цепь благодати, связывающую Православную Церковь с Апостолами путем апостольского преемства, это бы значило продать хранимое нами сокровище веры за чечевичную похлебку мнимых земных выгод и принять участие в уловлении душ человеческих этими выгодами.
Правильный путь к восстановлению истинного единства церковного, единства Святой Кафолической и Апостольской Церкви, Церкви единой не только в пространстве, но и во времени, существует только один. Путь этот узок, но только он один может привести к цели. Путь этот есть путь возвращения к учению древней нераздельной Церкви, и чем дальше и успешнее пойдут по этому пути западные исповедания, тем ближе будут они к Церкви Православной и тем легче восстановят они истинное единство с ней, ибо Православная Церковь, как всегда, так и теперь, своим первым священным долгом считает верное хранение учения древней и нераздельной Христовой Церкви.
Молим Господа, да направит Он наших братьев о Христе на этот спасительный путь[7].
______________________________
[1] Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия Автокефалии Русской Православной Церкви. 8-18 июля 1948 года. Т. 1–2. М., изд. Московской Патриархии, 1949.
[2] Желающие могут сами проследить исполнение этой масонской программы в жизни Православных Церквей, а также и увидеть современных ее исполнителей. В своем выступлении Дж. Мотт уточнил: «Из всех семнадцати предложений самым стратегическим является последнее, которое призывает к созданию «Всемирного Совета Церквей». Если это будет выполнено, станут осуществимыми все другие предложения».
[3] Деяния Совещания… Т. 2. С. 364-386.
Нет Комментариев