Краткий обзор лекций, выступлений, статей святителя Николая Сербского о Первой мировой войне, столетие окончания которой будет отмечаться в следующем году, предлагает в этой статье доктор экономических наук, ученый, писатель-публицист Валентин Катасонов
Червь уюта и человеческой лености примирил христианство со светскими языческими правительствами, парализовав таким образом самое гуманное движение в истории человечества. Исследуй глубину воззрений всех разумных союзников единства Церкви и государства, и ты придешь к выводу, что главным движителем этого процесса выступает все тот же червь удобства и косности.
Святитель Николай Сербский
В нынешнем году мы продолжаем вспоминать Первую мировую войну, столетие начала которой отметили в 2014 году, а столетний юбилей ее окончания отметим в следующем.
Уроки Первой мировой для нас крайне важны, особенно учитывая то, что сегодня мир оказался на грани Третьей мировой войны. И у нас, и за рубежом уже много сказано об экономических и политических причинах пожара Первой мировой войны. Но если копнуть глубже, то мы обнаружим причины духовного порядка. О них было сказано за истекший век намного меньше. А без понимания этих духовных причин мы рискуем опять оказаться в горниле большой (а может быть, и последней в земной истории) войны.
В период между двумя мировыми войнами о духовно-религиозных причинах мировой бойни 1914-1918 годов размышлял известный сегодня в православном мире святитель Николай Сербский.
Несмотря на большую известность имени святителя, его мысли о роли и месте христианской церкви в событиях вековой давности известны довольно узкому кругу людей. В этой связи предлагаю краткий обзор лекций, выступлений, статей и иных работ святителя Николая Сербского по данной теме. В первую очередь это работа под названием «Война и Библия», написанная святителем в период между двумя мировыми войнами[1], а также серия лекций, прочитанных в Великобритании в храме Святой Маргариты в Вестминстере[2]. Примечательно название этой серии — «Агония Церкви»[3].
Святитель Николай Сербский о трех «веках» истории Церкви
Если говорить коротко, то основная мысль Николая Сербского сводится к следующему: к началу ХХ века христианская Церковь в Европе ослабла в духовном отношении до такой степени, что оказалась неспособной выполнять многие свои земные задачи. В том числе обеспечивать мир. Святитель очень образно и коротко обрисовал почти двухтысячелетнюю историю Церкви: «В истории Церкви существуют три эпохи: золотой век, когда Церковь стояла в оппозиции к политическим правительствам, железный век, когда она с помощью политики управляла европейскими королевствами, и каменный век, когда она была подчинена тем или иным политическим силам».
Золотой век — раннее христианство до Константина Великого. Хотя Церковь была катакомбной, гонимой, она горела истинным духом христианства, которым сумела заразить всю позднюю Римскую империю.
Железный век — после Миланского эдикта 313 года Константина Великого, легализовавшего христианство. Значительная часть железного века приходится на время власти Рима (папы) над князьями-королями. Такая модель взаимоотношений церковной и светской властей называется папоцезаризмом. Этот период закончился ко времени Реформации. Реформация (лат. reformatio — реформирование) — широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства. Оно завершилось появлением новой модификации христианства, получившей название «протестантизм». Началом реформации принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера. 31 октября 1517 года он обнародовал свои знаменитые «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций.
Реформация — переходный период от железного к каменному веку. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике. Церковь (по крайней мере, та, которую Николай Сербский называл европейской) к началу ХХ века уже два с половиной столетия находилась в эпохе каменного века.
Агония Церкви
Мысли святителя о «прогрессе» и «регрессе» применительно к духовно-религиозной жизни парадоксальны для умов ХХ века — светских, пропитанных духом рационализма и материализма. То, что такие умы воспринимают как христианство, — на самом деле лишь имитация его. Святитель рассуждает: «Подлинное христианство сокрыто от нас, как железо и медь были неведомы людям в каменный век. Они ходили по железу и углю, но употребляли только камень и дерево. Так и мы ходим вокруг Христа и под Христом, но… держимся за наших древних языческих богов». Европа начала ХХ века самонадеянно полагала, что она находилась на олимпе мирового прогресса, свидетельством чего были технические достижения (электричество, аэропланы, телеграф, телефон, автомобиль и т. д.). Но все эти технические достижения — обман, скрывающий духовную деградацию человечества, даже той его части, которая по инерции продолжала причислять себя к христианству. Любые технические достижения на фоне духовно-нравственного оскудения человека обращаются против него. В том числе в виде военных орудий уничтожения. Святитель с горечью констатирует: «Какое унижение для современного поколения, ведь ему приходится жить в каменном веке христианства!»
Справедливости ради следует сказать, что о духовно-нравственной деградации Европы в то время, кроме Николая Сербского, говорили и другие представители Церкви, писатели, философы. Святитель дерзнул говорить о деградации и нестроениях внутри самой Церкви. Посему и цикл его лекций получил название «Агония Церкви». Вот нелицеприятное объяснение того, почему Церковь в Европе из золотого века перекочевала в век каменный: «Червь уюта и человеческой лености примирил христианство со светскими языческими правительствами, парализовав таким образом самое гуманное движение в истории человечества. Исследуй глубину воззрений всех разумных союзников единства Церкви и государства, и ты придешь к выводу, что главным движителем этого процесса выступает все тот же червь удобства и косности».
О вселенском характере Церкви
Святитель напоминает, что истинное учение Христа носит вселенский характер. Вселенской является и христианская Церковь. Об этом было заявлено еще на первых вселенских соборах. Вселенское христианство — антипод современной глобализации, расчищающей путь антихристу (правда, во времена Николая Сербского понятие «глобализация» еще не вошло в обиход). Христианство — религия, принципиально отличающаяся от всех остальных, ибо она проповедует мир между всеми народами, в отличие от языческих религий или иудаизма, ислама, других мировых религий, открыто или скрытно проводящих интересы лишь отдельных групп человечества (на основе этнического или иных признаков «исключительности»).
К началу ХХ века об этой миссии христианства забыли даже почти все церковные начальники Европы и Запада. Некоторые из них трусливо прикрывались тезисом, что христианство, мол, «вне политики». Отповедь святителя таким церковным начальникам была очень жесткой: «Подлинные убийцы Христа в наше время — те, кто полагает, что Христово Евангелие не может быть положено в основу мировой политики. Не Его ли последние слова, сказанные апостолам, были: «Идите, научайте все народы». Главная сущность и задача христианства — выстраивание братских отношений между нациями подобно тому, как изначальной его сутью было установление братских связей между людьми. Межчеловеческие отношения явились средней школой христианства. Межнациональные отношения должны стать христианским университетом».
Увы, люди эпохи каменного века оказались неспособными к учебе в таком «университете». Более того, они многое забыли из того, что некогда учили в «средней школе христианства». Николай Сербский с горечью пишет о гражданских войнах и революциях, в которых брат пошел против брата, формально принадлежащие к христианской церкви люди оказывались по разные стороны баррикады. В том числе святитель постоянно вспоминает так называемые русские революции и Гражданскую войну в России.
Войны в истории Церкви
Святителя нельзя обвинить в слепом пацифизме. Он прекрасно понимает, что христианская Церковь — воинствующая. Но ее войны — не мировые войны, линии фронта ее войн проходят совсем не там, где проходят линии фронта межгосударственных или гражданских войн. «Вот и христианской Церкви, если учитывать огромное число ее врагов, неоднократно приходилось участвовать в жестоких и грандиозных внутренних и внешних войнах».
Увы, в железную и особенно каменную эпоху своей истории Церковь ввязывалась в те войны, которые были ей чужды. Впрочем, в железную эпоху большая часть войн носила религиозный характер. Формальным основанием для них было желание навязать соседним (или более отдаленным) государствам и княжествам свое понимание христианства. Некогда единое христианство пережило в XI веке серьезное испытание, получившее название «Великая схизма» (1054 год). Фактически от Единой Вселенской Церкви произошло отпадение западной ее части (получившей название католической).
Потом в XVI веке имела место Реформация, которая привела к появлению протестантских конфессий, которые выделились из католицизма. В XVI и XVII веках произошло множество религиозных войн в Европе — вооружённых столкновений между протестантами и католиками. Войны инициировались римским престолом, который не мог смириться с отпадением от католицизма миллионов европейцев, перешедших в лютеранство и кальвинизм. Они сопровождались ужасными истреблениями людей и разрушениями. Последняя и наиболее крупная из них — Тридцатилетняя война (1618 — 1648), которая захватила весь европейский континент. Война завершилась Вестфальским мирным договором. С этого мирного договора ведется отсчет Новой истории. Он стабилизировал политическую и религиозную карту Европы, возникла современная система государств. Доминирующей силой в Европе стала Франция, она играла эту ведущую роль в Европе до самой Французской революции 1789 года.
С вхождением Европы в Новую историю религиозные войны исчезли. Но это потому, что в Европе стала исчезать даже видимость христианства: «Христос стал изгоняемым нищим, ищущим для Себя хоть какого-то пристанища, тогда как в королевских палатах жили и не тужили безбожники и фарисеи. Безбожник Макиавелли и безбожник Наполеон, безбожник Маркс и безбожник Ницше по-императорски властвовали над европейскими христианскими народами».
Наступила каменная эпоха истории Церкви. С этого времени войны стали вестись почти исключительно по политическим и экономическим соображениям — ради захвата территорий, рынков, источников сырья, сфер приложения капитала. Таковой была и Первая мировая война.
Пять идолов Европы, доводящих ее до войн
В эпохе каменного века европейской истории святитель особенно выделяет последние полтора столетия. Это время безбожия. Оно началось с философов-материалистов, среди которых особое место заняли французские философы-«просветители». Среди них были уже не только агностики и атеисты, но и воинствующие безбожники. Например, Дени Дидро. Но природа человека такова, что он всегда ищет объект поклонения. Ему нужны идолы. В работе «Война и Библия» Николай Сербский отмечает: «За безбожием или неверием непременно следует поклонение идолам. Как только человек отречется от Бога, он начинает восполнять пустоту души своей чем-то иным, чему поклоняется как высшей действительности, высшей ценности».
Идол — кумир, фетиш, истукан (в язычестве). В старославянском — призрак. На смену единому Богу и Христу как ипостаси Божественной Троицы в Европе появляются многочисленные идолы: наука, философия, техника, деньги, капитал. Если в дохристианском язычестве идолами были материальные объекты, то в Европе Нового времени это по-прежнему идеи и принципы: идея коммунизма, капитализма, национализма, империализма, глобализма и т. д. Число видов материальных, квазиматериальных (например, современные бумажные деньги), идеологических идолов в современном постхристианском мире измеряется сотнями, не считая человеческих кумиров типа Ленина, Маркса, Гитлера, Наполеона, Карла Великого, Фридриха Великого и прочих «великих» людей разных эпох и народов.
Николай Сербский в работе «Война и Библия» обращает внимание на то, что современное идолопоклонство (как и древнее язычество) всегда опирается на многих кумиров, причем их набор стихиен и непостоянен: «Никогда ни один идолопоклонник не поклонялся только одному идолу. Идолопоклонство вызывает хаос в человеческой душе, тогда как вера в Единого Бога вливает в душу гармонию простоты, ясности и определенности». При всей пестроте и бесконечности объектов идолопоклонства все их можно, по мнению Николая Сербского, свести к пяти основным идолам (остальные от них производны):
«Поскольку возможно разобраться в теперешнем духовном хаосе огромного большинства образованных европейцев и американцев и поскольку могут быть перечислены их самые тяжелые духовные недуги, у них сейчас имеется пять главных идолов, которым они служат: 1) материя, 2) личное я (ego), 3) империализм, 4) нация, 5) культура».
«Из этих пяти идолов два могут быть названы бессмысленными, а три — лицемерными. Культура и национализм бессмысленны, потому что лишь кричат о себе и рекламируют себя. А материализм, империализм и эгоизм лицемерны, так как притворяются и лгут, прикрываясь другими именами. Говоря языком Достоевского, всех этих идолов можно было бы назвать бесами. Все они, эти идолы, были, конечно, когда-то истинными ценностями и вновь могли бы стать таковыми, если бы они были освящены верой в Единого Живого Бога и проникнуты духом Божиего закона. Иными словами, когда они абсолютно подчинены Богу и служат во славу имени Его».
Все нестроения и трагедии современного человечества порождены новым язычеством, основанным на поклонении пяти главным идолам. За каждым идолом скрываются бесы, которые подталкивают людей к самоубийствам, убийствам и войнам: «Заметьте, что относительное пресыщение этими идолами приводит людей к лени, порче, гниению, отвращению ко всему, слабоумию и самоубийству (как, например, под конец Римской империи). А неудовлетворение ведет к крайнему огорчению, зависти, ропоту, бесстыдству, всякого рода насилию и, в конце концов, опять к самоубийству. В обоих случаях эти идолы дышат ненавистью и презрением к Кроткому и Благому Господу Христу и, следовательно, доводят до войны…»
[1] Святитель Николай Сербский. Война и Библия. Судя по всему, работа была написана в 1927 году во время пребывания Николая Сербского в США.
[2] История храма берет свое начало в XII веке, когда бенедиктинцы построили в Лондоне первую церковь во имя Маргариты Антиохийской. Она была выстроена заново при первых Тюдорах (1486-1523 гг.), а в XVII веке по настоянию пуритан сделалась приходской для членов британского парламента. В церкви Святой Маргариты хранятся останки Уильяма Кэкстона (английский первопечатник) и Уолтера Рэли (английский придворный, писатель и поэт). Собор стал традиционным местом венчания английских аристократов. Именно здесь венчался Уинстон Черчилль.
[3] См.: Творения святителя Николая Сербского (Велимировича). Том 3 «Духовное возрождение Европы». — М.: Паломник, 2006. Далее все цитаты (если специально не оговорено) приводятся по данному источнику.
Нет Комментариев