Святитель Николай Сербский — о символах

Мы уже говорили о работе Николая Сербского «Символы и сигналы». В ней святитель говорит о природе как листе бумаги, на котором Бог пишет свои «буквы», из которых, в свою очередь, складываются слова и предложения. Святитель Николай Сербский подчеркивает, что нас должна в первую очередь интересовать не «бумага», на которой Господь оставляет свои знаки, а смысл написанного. Через этот текст мы постигаем Автора послания и понимаем, что хочет сказать нам Автор.

К сожалению, сегодня в своей массе люди неграмотны, они не знают «букв» Божественного алфавита и уж тем более не могут из них слагать слова, предложения и понимать смысл написанного. Степень одичания современного человека такова, что он даже не понимает, что те знаки, которые он видит в окружающем его мире, — суть «буквы». Для него, отравленного «научным натурализмом», это всего лишь «объекты наблюдения» и «предметы исследования».

Природный идолопоклонник, для которого кроме физического мира никакого другого не существует, напоминает, как отмечает Николай Сербский, первоклассника, который в лучшем случае выучил только буквы. А для многих буквы выглядят, как некая картинка, может быть, даже красивая, причудливая, но не имеющая никакого смысла. Святитель пишет о двух способах восприятия символов, или «букв» Божественного текста:

«Буквальное понимание природы — это язычество, которое отвращает человека от духовных реалий — в первую очередь от Бога. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться духом и истиной.

Для идолопоклонников, как и для философов-материалистов (что одно и то же), природа — это китайская грамота. Иностранцу или неучу, впервые увидевшему свиток с китайскими иероглифами, они кажутся прекрасным орнаментом, чудесной вязью, чарующим узором, но безо всякого внутреннего смысла и значения.

Представьте себе, что перед пергаментом, испещренным иероглифами, стоят два китайца — один неграмотный, а другой грамотный. Неграмотный смотрит и видит только чарующий узор. Все его внимание направлено на рисунок того письма, на палочки и черточки. Между тем грамотный, не обращая внимания на начертание иероглифов, быстро следит за смыслом, за мыслью, за духовным значением, заключенным в тех узорчатых знаках.

Неграмотный человек и взором, и духом прикован к внешнему виду знаков, а грамотный видит знаки взором, но постигает смысл духом. Вот вам правдивое изображение с одной стороны идолопоклонников (неважно, ученых или неученых), а с другой стороны — истинных христиан. У первых и чувства, и дух прикованы к символам, а вторые видят символы чувствами, но духом читают дух».

Справедливости ради следует признать, что тема символов и знаков сегодня стала достаточно модной. На полках книжных магазинов мы видим книги, словари и даже энциклопедии, посвященные объяснению символов и знаков. Однако, увы, в этих книгах речь идет о других символах и знаках — оккультных и масонских. Это язык тайных обществ, который раньше был понятен лишь «избранным». Сегодня многие такие общества потеряли свою значимость, они начинают раскрывать свои тайны, в том числе свой эзотерический язык. Но это не те знаки, о которых идет речь в книге святителя Николая Сербского. Хотя некоторые символы и знаки масонские и другие тайные общества заимствовали у христианства, однако смысл в них они вкладывали свой.

В конечном счете оккультно-эзотерическая символика работала против христианства. Она выполняла прикладную, «конспирологическую» функцию. Но кроме того, некоторые мистики оккультизма полагали (и полагают), что через такую символику человек может восходить к первообразам оккультизма, то есть постигать инфернальный мир (мир падших духов). Но тема символов и знаков оккультизма и масонства выходит за рамки нашего разговора. Кое-что на эту тему читатель может найти в книге «Камо грядеши, Вавилон? Тайное знание в свете Православия», сост. В.И. Кремень. — М.: Паломник, 2002.

Книжечка святителя Николая Сербского «Символы и сигналы» — это, по сути, букварь, то есть учебник, в котором взрослые ребенку объясняют отдельные буквы алфавита от «а» до «я», от «альфы» до «омеги». По названиям отдельных глав можно понять, о каких «буквах» идет речь: глава 2, «Земля, солнце и звезды как символы»; глава 4, «Минералы как символы»; глава 5, «Растения как символы»; глава 6, «Животные как символы»; глава 8, «Предметы и орудия как символы»; глава 9, «Различные занятия и деятельность людей как символы».

Все «буквы» взяты из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, никаких «фантазий» и «отсебятины» автор не допускает. Святитель пишет, что «пред нашими очами непрестанно находится целая Энциклопедия символов, всегда новая и чистая, как только что изданная книга. И предметный указатель этой чудесной Энциклопедии символов — Священное Писание, Откровение Божие — всегда у нас под рукой».

Многие из символов были использованы Иисусом Христом в своих притчах. Притчи Евангелия — прекрасные уроки для тех, кто хочет овладеть Божественным алфавитом. Впрочем, уроки правильного понимания символов можно также брать у отцов-пустынников, святых и старцев Древней Руси, которые оставили нам в наследство большое количество притч. Мастером притч (ни одна из которых не обходится без христианских символов) был и сам Николай Сербский. Например, в моей библиотеке есть книга: Николай Сербский, святитель. Таинственные притчи. — Клин: «Христианская жизнь», 2005 (136 с.).

Внутри каждой главы святитель рассматривает по несколько основных символов, или «букв» Божественного алфавита.

Конечно же, наиболее часто используемыми в посланиях Бога человеку «буквами» являются космические объекты — земля, солнце, луна, звезды. Следует сказать, что древние языческие народы в первую очередь обожествляли солнце, землю, звезды. Как пишет святитель, «древние греки обожествляли землю под именем Гея, а солнце считали богом Аполлоном.  Бога солнца в Египте называли Осирисом, а божество луны — Изидой. В Вавилоне, Ассирии и Аравии особо почитали богиню луны под именем Астарты. Огнепоклонники-персы молились звездам, как божествам».

Иное дело в христианстве. Здесь планеты и звезды — лишь символы. Христиане им не поклоняются, они поклоняются первообразу, выражаемому с помощью таких «космических» символов. Солнце, как отмечает святитель, — символ самого Господа Бога. Тут он ссылается на святого Григория Богослова, который писал: «То, что для плотского человека солнце, то для духовных Бог». Николай Сербский рассуждает следующим образом: подобно тому, как без солнца наступает смерть телам, так без Бога — смерть душам. И делает вывод: «Другими словами, познай Бога, единственного и живого, невидимого и Ему лишь одному поклоняйся, но не преклоняйся пред видимыми символами, принимая их за богов, иначе станешь идолопоклонником. Первое есть жизнь, а второе — смерть».

Говоря о земле как о символе, святитель обращает внимание на физические силы нашей планеты, которые надо воспринимать как символы духовных сил, и что над этими силами стоит сила Бога:

«Все физические силы земли, такие как притяжение и отталкивание, теплота, электричество, радиация и другие, есть символы духовных сил Царства Небесного. Сами по себе эти физические силы не были бы силами и не смогли бы существовать, если бы они не проистекали из неизмеримо больших духовных источников. И если бы над физическими силами не было бы контроля и мощи вечных разумных сил, физические силы взбунтовались бы и обратили бы весь мир в хаос, как и написано о Господе и творениях Его: «Скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают»(Пс.103:29)».

Внутри группы минералов, как отмечает святитель, главные символы  — камень, золото, песок, соль, драгоценные камни. Камень символизирует самого Христа, а также веру в Него. Песок — наоборот, отсутствие веры, непостоянство, слабость. Золото — символ истины. По поводу золота святитель особо подчеркивает, что золото — лишь символ, а сам «желтый металл» ни в коем случае не может служить объектом поклонения. А упоминаемые в Откровении от Иоанна двенадцать самоцветов, которые заложены в основании небесного города (Откр. 21: 19-20), — символы добродетелей, каждая из которых сияет по-своему.

Внутри группы растений — лилия, маслина, семя, пшеница, виноградная лоза, виноград и тернии, смоквы и репейник, горчичное семя, пальма и кедр ливанский, базилик и бессмертник, трава и цветы (в целом). Внутри группы животных – голубь, змея, аспид (или ехидна), агнец (ягненок), овцы и волки, псы и свиньи, наседка и цыплята, конь, лев, вол и орел, тучи насекомых, дикие звери.

В группе предметов человеческого обихода и орудий труда очень пестрая картина: гумно, лопата, житница; город на вершине; свеча; келья; врата, дверь; путь; здание, построенное на камне и здание, построенное на песке; новое вино и новые меха; новая заплата на старом платье; ярмо, иго; крест; чаша (мук Христовых); чаша и блюдо; побеленные и крашеные гробы; сума и сокровища; горящий светильник и чресла препоясанные; дом; посох, жезл; меч и семя; стрелы.

И уж совсем разнообразна группа символов, выражающих разные состояния людей: телесное рождение, роды, труп, жених, родитель, брак, дева и девственность, хозяин дома и т. д. Также виды занятий и деятельности людей: лов рыбы, еда и питие, оборот капитала. Святитель выделяет типы людей по их профессиональной принадлежности и социальному статусу: царь, судья, врач, священник, учитель, рулевой, проводник.

Это также слова «со смыслом», то есть буквы-символы. Некоторые первообразы духовного мира могут выражаться с помощью нескольких «букв». Например, символом Христа, как отмечает святитель Николай Сербский, является не только камень (как мы отметили выше), но также агнец, путь, виноградная лоза. Все буквы-символы необходимы для того, чтобы правильно понимать Священное Писание и читать Книгу Жизни, которую пишет Господь.

Буквы-символы христианства широко используются в росписях храмов, иконописи. Каждый предмет, изображаемый на иконах и фресках, является символом. Кроме того, свою символику в иконописи имеют обратная перспектива, отсутствие теней, нимбы, цвета и т. д. Икона призвана создать у человека представление о горнем мире и перенести его сознание в духовный мир. Впрочем, тема символов в иконописи столь обширна, что дальнейшее ее обсуждение сильно увеличило бы объем данной статьи. Для более глубокого изучения данного вопроса рекомендую работу русского философа Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920) «Умозрение в красках» (1916).

Для чего нужно знание «букв», предлагаемых святителем в своей «Азбуке»? — Для того чтобы складывать Божественные «слова».

Для чего складывать «слова»? — Чтобы читать Божественные «предложения».

Для чего читать «предложения»? — Чтобы понимать то, что тебе говорит Автор этих посланий, то есть Бог.

Для чего тебе понимать послания? — Чтобы вернуться к Тому, Кто тебе посылает эти послания. Он призывает тебя вернуться в Отчий дом и обрести жизнь вечную.

А пока безумный человек, забывший Бога и Отчий дом, пытается устроить себе «дом» здесь, на Земле. Строит его он на песке материализма. Из чего состоит этот «строительный материал»? — Из миллионов песчинок, каждая из которых являет собой какую-то «теорию» или «научную гипотезу». На таком основании дом не простоит и дня.

Мы помним слова Спасителя из Нагорной проповеди:

«И так всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7: 24-27).

Вот и святитель Николай Сербский говорит о том, что человек не должен «покорять природу» на основе «науки». Это бесполезное занятие, сизифов труд. Но он фанатично ее пытается покорять с помощью науки и техники. Такие «покорители» мне почему-то напоминают гадаринского бесноватого (Лк. 8:26-39), который проявлял бешеную энергию, но она носила деструктивный характер.

Природу надо понимать, вернее «читать» ее, а через нее постигать мир духовный. И тогда восстановится первоначальная иерархия, установленная Творцом, — Бог управляет человеком, а человек управляет природой. Она будет ему послушна, ее не надо «штурмовать» и «покорять».

Человек достиг больших успехов в изучении интегрального и дифференциального исчисления, других отраслей высшей математики, физики, астрономии, биологии и т. п. В духовной же области он полный профан. Ему жизненно необходима духовная грамотность, которая начинается с изучения Божественного алфавита:

«Когда Творец создал прародителей наших, Он благословил их владычествовать над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт.1:28). Эту заповедь Божью перефразировал Псалмопевец: «Господи, Боже наш!.. Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (Пс.8:1, 7-9).

Что это все означает? Конечно же, не «покорение природы» в современном смысле, то есть использование ее богатств и в то же время обожание природы, преклонение перед ней, а не перед Господом Богом. Наоборот, это означает совсем другое: человек, ты должен властвовать над символами, а не они над тобой. А еще это означает: человек, пусть все твари будут под ногой твоей, как прочитанная и изученная книга, а ты духом своим держись небес, царства духовной реальности. Весь мир ниже тебя, человек, все под ногами твоими, а ты ниже лишь Творца своего, стоя у подножия Господа.

Человек, очнись! Вспомни о своем первозданном достоинстве. Вспомни об Отчем доме. К тебе взывает Господь через Своего избранника святителя Николая Сербского!